對於大多數的人（或許幾乎是每個人）來說，生命、生活，似乎是由一連串的問題組合而成的。每個人為了眼前的生活而焦頭爛額，也希望追求更好的生活條件，好像活著，就是必須不斷地解決種種的問題。
當一切都順利的時候，生命可能是沒有問題的，但這樣的狀況，幾乎不可能發生。每個人總會在生活中遇到挑戰、挫折、失望，這讓我們有了壓力，感受到許多自己不想要的負面情緒，甚至可能讓人把生命和痛苦劃上等號。
而撇除個人的生命狀況，綜觀全球，我們似乎也可以發現，這個時代的對立和衝突是越來越多、越來越劇烈，這也給每個人的生命帶來了許多的不安全感。
在這樣的不安全感、不快樂當中，我們的生命還有可能找到出路嗎？這便是這本書想要討論的。
作者首先說明的是：我們的不快樂，究竟從何而來？
我們對這個世界的觀察，本身就被我們觀察的方法給限制了。我們是透過感官（視、聽、嗅、觸、味覺）來從外界取得資訊，而這些感官本身就有限制。
舉例來說，我們都知道海豚、蝙蝠的聽覺範圍和人類不同，有些在人類聽覺範圍之外的聲音，對它們來說是習以為常的環境資訊。同樣地，我們也可以想像，其他的生物，它們的感官所能感受到的，可能都超越人類感官所能接收的內容。
這樣看來，不同的生物，所感受到的世界，可能是截然不同的。我們可以這樣去想像：假如我們能擁有海豚的聽覺，我們的生活、我們理解的世界，會不會有什麼改變？
上述討論的，只是感官的「範圍」，還沒有討論到感官的「種類」。我們可以想像，假如一個從出生就沒有聽覺的人，他所感受到的世界，和擁有正常聽覺的人，一定有很大的不同。
人類是透過五種感官（視、聽、嗅、觸、味覺）來感受這個世界。那麼，假如其他的生物（例如說一個外星人好了），他如果擁有十種，甚至是一百種感官，他所感受到的世界，又會是什麼樣子？
如果每一種生命都能感受到不同的世界，那麼真正的世界，究竟是怎麼樣的？或許我們只能說，我們眼前的世界，只是我們對這個世界主觀的一種解讀。
而我們日常所稱的「現實世界」，其實就是在這樣的條件下組合而成的。因為我們只能透過本身的感官來感受世界，我們自然也就很容易認為，自己所感受到的就是一切。
但我們卻不曾想過，我們的感官，本身就是限制。它們觀察的方式，本身就是局限，是一種將廣大的資訊，限縮到一個小範圍的處理方法。我們得到這些被限縮的資訊後，形成了念頭，形成了對這個世界的認識，而這樣的認識，本身就是有限的、受到區隔的、需要透過對立才能存在的。
我們甚至可以這樣說：眼前的世界，與其說是現實，不如說是我們的頭腦所投射出的「虛擬實境」。而我們卻把眼前所見的，當成生命的一切。
進一步，我們的頭腦又透過不斷的比較，形成了「我」的身分。我們不斷將資訊互相對照、對比、比較，形成了過去和未來的概念。假如沒有思考的能力，「我」和「時空」的概念，對一個人來說也是不存在的。
情緒對人類來說，本來是幫助我們在環境變化中求生的一項重要工具，但因為頭腦的不斷比較，讓人不只活在當下，也同時活在過去和未來，而我們的身體，卻無法分辨，還把頭腦的資訊照單全收，持續讓我們感受到各種情緒，而這些情緒通常是負面的。
這些情緒，就是因為頭腦不斷的思考，而在我們身上留下的印記。情緒，本身就是從我們局限的觀察和念頭而來，我們可以稱它是一種「萎縮」。這樣的萎縮，需要不斷的對立、比較、摩擦，才能存在。只要觀察我們的生活，就能發現，當我們被強烈的情緒驅使時，似乎就進入了「自動反彈」模式，眼前的任何事物，都能激起我們劇烈的反應。
可以說，對許多人而言，生命就是一連串的強迫思考。
正因為我們所獲得的感官資訊，我們的思考、情緒，都是萎縮的、局限的，人的本能，才會自然而然地會想要追求快樂、追求圓滿、追求永恆。
去觀察我們的生活，就會發現，無論是透過物質上或是精神上，透過事業的成就，或是關係的圓滿，我們都在追求一種「合一」感。似乎自己永遠是不足夠的、不完整的。
但是，所有的追求，都是無常的。任何的事物，只要有生，就會有滅。因為如此，任何的追求都無法滿足我們，有了，還要更多，得到了，又開始害怕失去。
因為我們忘記了，我們的本質本來就是完美的，我們本身就是一切。
（如果讀到這句話，讓你覺得有種心理勵志的喊話感，甚至有點排斥的話，我想說，這本書並不是這樣的，如果你願意的話，可以再接著讀下去）
既然我們的本質是完美，為什麼我們體驗不到？
在科學上，許多的學者也在不斷探究所謂的「真實」究竟是什麼。生命究竟從何而來？宇宙是怎麼誕生的？透過不斷地追本溯源，目前科學上的猜測是，也許宇宙是由一個大爆炸而產生的。這個大爆炸，是時間和空間的起點，在這之前，時間不存在，空間也不存在。
而這是我們無法想像、理解的。我們無法理解：沒有時間、空間，是什麼概念？又是「誰」，造成了這個大爆炸？
作者在這本書中提出，生命的根本真實，不是我們的邏輯腦所能理解的。我們透過有限的邏輯，無法理解一個超出我們想像、「無限」的概念。以數學上的概念來比喻，就好像一個點無法理解一條線，一條線無法理解一個面，一個面無法理解一個體。我們甚至可以進一步說，任何人類重視的知識，都無法讓一個人解脫。
讀到這裡，我們知道了我們所有的痛苦都是由我們局限的思考而來。我們也知道了，透過我們局限的思考，我們也無法跳脫出來，理解更廣大的真實。
那麼，我們還有可能離開這個困境嗎？
作者接著想要說明的是，即使我們的頭腦、思考是局限的，真正的真實，卻是我們每一個人都有，也能夠體驗的。那麼，到底該怎麼做呢？
要跳脫人生的困境，我們要做的，其實只是移動我們意識的焦點。我們把意識的焦點，從眼前的形形色色，試著轉移到它的背景，從一切的「有」，開始去注意到「沒有」，或是「空」。
所謂的「醒覺」，也就是活在這個當下，活在「這裡！現在！」。它可以說是一切「有」和「空」、「有形」和「無形」的交會點，它是意識的奇點，也是解脫的門戶。
那麼，到底什麼是「空」呢？
這可能是我們永遠無法以思考、語言、邏輯定義的一個概念。它甚至無法被稱為一個概念，這也是古人所稱的「道」。
舉例來說，我們可以描述時間，但是我們可能永遠無法理解什麼是「沒有時間」、「瞬間」、或「永恆」。但是我們可能每個人都有這樣的體驗：當我們極度專注在一個活動中時，時間好像流逝得特別快；相反地，我們也有在某些情境中度秒如年的經驗。這或許可以當作「道」的一個不準確比喻。
「空」隨時都在，但卻是我們無法理解、描述、辨認的。我們無法追求到「道」，但它卻也無所不在，這世界的一切，都離不開它。
正因如此，體驗到「空」，以及所謂的「醒覺」，是最困難，也是最簡單的。困難的點在於，我們已經習慣了用思考去理解眼前的世界；簡單的點則是，「空」是每一個人都有的、不會失去的。
只要我們能夠移動意識的焦點，就能夠體會。
如果一個人能夠接受，或願意嘗試理解以上的觀念，那麼我們就能進入你我最關心的部分：到底該怎麼做，我的生命才能更快樂？我要怎麼脫離眼前的痛苦？
為了方便理解，我將它整理成幾個概念，但其實本質上是同一件事。
首先，我們可以練習在生活中踩剎車，不再將眼前的一切，看得如此理所當然及真實。理解了以上的觀念，去看清——自己的生活中，是否都是由一連串的念頭所組成？自己是不是隨時處在一個萎縮、自動反彈、尋求對立的狀態？
我們是不是能願意去開始理解，世界的本質，可能並不是如我們所觀察到的這樣？也開始慢慢去看到，一切都是無常，有生就有滅，而一切的念頭，都是相對的、局限的、無法表達整體的。
如果能看清這些，或願意去看清這些，或許可以說，我們就離「空」，更靠近一點了。（但這也只是個比喻，因為不論我們做什麼，我們本來就有空，它不會遠離我們）
再來，可能可以說是這本書最重要、最簡單、卻也最困難、讓人不想嘗試、而且會遭致反彈的一個概念：臣服。
如果說，有什麼是我們可以「做」的，那可能也只是：臣服、容納、接受、放過、不抵抗、不抗拒、不反彈、不抗議⋯⋯。
要一個人放棄，是不是對生命消極不作為呢？不是。所謂的臣服，比較接近於接受眼前的一切發生，不再透過思考去加上一層意義，不透過「我」的身分去解讀一切，而只是在那個當下，該做什麼，就做什麼。
如果說，一切都是我們主觀的詮釋，那麼眼前的一切，有什麼是我們不能容納的？如果眼前的任何事物都只是一種投射，它們又有什麼絕對的重要？
到這裡，一定有人（包括我自己），會認為：這一切怎麼可能這麼簡單？就是因為眼前的一切太過困難、太過痛苦、太過煎熬，我們才卡在裡面出不來啊！不去想辦法解決，反而要我們接受、容納，怎麼可能呢？
但最矛盾的，可能也是這一點。就是因為我們不想接受，眼前的一切，才越來越真實。當我們能夠臣服、能夠容納、不再反彈、不再抗拒，我們才有機會得到一個空檔，去看清楚眼前的一切，去體會一切都是念頭，去摸到一點點「空」的邊。
這樣的空檔，可能是透過言語無法敘述的，只能靠我們去試著臣服，去試著接受。如果自己不能接受的話，那麼就先接受「我不能接受」吧！試試看，這樣是不是能讓原本激動的自己，稍微緩和一點點。這樣的緩和，就是空檔。假如還是必須對眼前的狀況做個立即的處理，處在這樣比較緩和的狀態，總還是比激動、緊張、急忙慌張的狀態來得好。
接受和臣服，也不全然是被動的。它也可以以積極的方式來看待：一切，都是我的選擇。我選擇面對這個瞬間、我選擇這個瞬間、我選擇這些情緒、我選擇這些狀況⋯⋯。把所有的發生，當成自己主動的選擇，就是對生命的接受。
透過臣服，獲得空檔，其實也是一種讓我們脫離過度思考的方法。當我們能夠接受，許多的念頭就再也起不來，一個人就不再透過「我」的濾鏡來解讀這個世界，輕鬆地把這個「我」給挪開，就「從腦落到心」了。
這是不是代表，要我們不再思考呢？也不是。思考，是一種幫助我們生存的工具，我們只是去學習，在需要的時候使用這個工具，不需要的時候就暫時將它擺在一邊。學習當工具的主人，而不是被工具給奴役，甚至錯把工具當成了真實的自己。
當我們活在「心」的境界，而不是「腦」的境界，我們的行為會自然跟生命配合，一切的行為是出於自然，而不是來自過度的思考。這樣的行為，是自然而然、和生命一致的。
這也帶給我們一種存在的境界。所謂的接受，可以說是：就讓一切存在吧！輕輕鬆鬆存在，讓自己的感受存在，讓別人存在，讓自己存在，讓世界以原本的樣子存在。不再要求一定要有什麼改變，理解一切原本就是這樣子，放過這個世界。
臣服了，也就讓我們開始去練習接受，原來自己是活在不知道當中。
或許一個人會認為，自己知道的很多，或至少知道一些事情。但前面已經討論過，我們所有的觀察、想法，都是局限，都是投射，我們又怎麼能說自己確實知道什麼呢？
只要輕輕地問自己這個問題：「我是誰？」，我們就會發現，我們連這一個我，都描述不清楚。所有我們能夠透過語言描述的、透過思考建構的，都不是真正的我。我們連自己的本質都不知道，又怎麼能對眼前的一切，甚至這個宇宙，做出任何的結論？
開始去承認，我們的確是活在未知中。把每個動作當成是最後一個動作，把每個呼吸當作是最後一個呼吸（事實上，我們真的不知道這是不是我們最後一個呼吸），就是一種接受，一種臣服，也就和生命開始配合了起來。意識到這個生命遠遠超出我們的想像，也能去尊重一切的存在。
意識到自己其實不知道，去接受自己不知道，到了最後，一個人甚至不在乎自己是否知道。這一切，我都不知道，也無法知道，一個人便會開始發現，眼前的任何一個有形有色，都是從無形無色衍生出來，一切都是神聖的。一切都神聖，我也只能肯定一切，感謝一切，信任這個宇宙的發生不會有任何錯誤。
就這樣子，活在未知之中，把生命交出來。交給誰？把生命，交給生命。讓生命，自己活出自己。
這就是臣服了。
這本書，可能從頭到尾都帶給我們一種悖論、一種矛盾：既然我們所能理解的都無法描述真正的生命，那麼怎麼可能透過這些文字，或是裡面的任何做法，來獲得真正的理解呢？
作者有提到，語言，甚至任何古人的經典，都只是路標，不可能描述真正的真實。透過再多的文字及討論，可能也都無法進入真正的核心。
書中也提到所謂的典範轉移（paradigm shift）。例如，古時候的人原本認為地球是平的，到了後來才發現它實際上是個球體。這樣認知轉變的過程，需要我們跳脫許多既有的價值觀和認知模式，才能有機會順利完成。
對這些陌生的概念，我們並不需要照單全收，或完全相信任何書中的內容，可以用自己的體驗做為實驗，來印證書中的概念是否為真。