本書進入第五卷：一切也只能是這樣。本卷繼續從部分/全部、局限/無限、分割/整體的概念來說明生命的本質。
一切也只能是圓滿。
全部的生命、真正的真實，是圓滿的、不可分割的，就連所謂的上帝、神、佛都和整體不可分。因為真實是無法被分割的，我們的內心與外在世界也無法分割，內在可以影響外在。每一個角落和整體也都是無法分開的，所以角落可以影響整體。
我們也可以把宇宙看成是一個全像圖（hologram），從每一個角落，都能夠看到整體。
如果我們懂了一切都是整體、都分不開，那麼我們的眼光就不會再侷限於眼前的這個「我」，而是能體會到更廣更深的生命。既然一切分不開，那麼我們就能接受眼前的種種狀況與變化，也就自然寧靜下來，找到生命的空檔。
透過空檔，我們跳脫了念頭組成的世界，進入無思無想，我們所有的行為也都自然地從心流出。這樣說來，前面討論到的「存在」和「作為」、「做」和「不做」，也都不需要再做區隔了。
做或不做，都沒問題。即使要「做」，結果也不再是最重要，反倒是過程更為重要。重要的是，過程中我們是否能和每一個瞬間接軌，接軌了，全部的生命就找回來了。
任何的「作為」，都包含了主體和客體的概念，有一個做的主體，和一個被做的客體。「做」的目的，也只是從一個有的境界，轉變到另一個有的境界。因此，它註定是分別的、區隔的、體會不到整體的。
而「存在」的狀態，是不分主客體、沒有比較、不加任何念頭與思考的。其實每一個動物、植物、甚至礦物，都有一個存在的境界，一個更深的意識。我們會喜歡接觸大自然、寵物、小嬰兒，也是因為這讓我們能夠跳出思考的框架，停留在無思無想的狀態。
醒覺，也可以說是超越作為和存在，超越做和不做。我們只是單純地把念頭當成工具，在每一個「做」的瞬間找到「不做」，單純地做、知、覺，而不在乎誰（主體）在做、對什麼（客體）做。不再分別主體與客體。這也可以說是「覺察到覺察」（aware of awareness）。
在第四章，作者也提到了一個窗簾與陽光的比喻。在把窗簾拉開之前，屋裡是一片黑暗，等到我們拉開窗簾，讓光自然而然照進房間，才發現原來光一直都在，只是被我們的念頭擋住了。只要輕輕地把這個「我」挪開，無所不在的光、原本就在的光，就能輕鬆照進房間。
《全部的你》當中所表達的觀念，都離不開古人的經典所想傳達的。這些經典，都提到「無思無想」、「腦落到心」的概念。