我們每個人，也許都有，或是總有一天必須去面對無法接受的創傷，讓我們沒有辦法接受的痛。
這本書，提出了一個可能挑戰每個人的說法：我們是不是可以試著接受，這一生全部的創傷，都是必要的創傷？
一切，都是必要的經過，都是自己的選擇。用意，也只是提醒自己去發現真正的生命，發現自己的本質，不是這個身心。
假如有神，祂捨不得我們受傷，但若是不藉由這些傷痛把我們喚醒，祂會更捨不得。
可以試著接受嗎？
一個人的出生，第一件事，就是哭。從被限制在這個身體裡開始，就是創傷，就進入了隔閡的狀態。
因為隔閡，我們會不斷地想要回到「合一」，至於跟什麼合一？自己也不知道。
我們忘記了，自己原本就是合一的。
不管透過任何人生的追求，都不可能帶給我們完整的滿足，最多，只是短暫的快感。
我們卻把這些短暫的快感，當作人生的快樂，去追求這個世界、這個社會崇尚的價值觀，把對這些價值的追求，當作人生的一切。儘管我們知道人間的一切都是短暫，卻還是不顧一切地去追尋。
正是因為我們將眼前的一切誤認為生命的全部，這一生的創傷，才會這麼重。
只有透過創傷，才能把我們搖醒，我們才不會繼續活在這個夢境中，繼續把這場夢當作生命的一切。
這時候，一個人可能會問：「為什麼生命會有這種安排？如果可以選擇，為什麼我會做出這種選擇？」
正是因為我們不懂，才會有這樣的疑問。正是因為不懂，我們才會認為這個世界合情合理，有一個絕對的意義。
在這個二元對立的世界中，不可能沒有痛苦，想要沒有創傷而度過這一生，才是不可能的。
我們認識這個世界的基礎，是比較和對立。因此，我們總在尋求差異，這保證了我們一定會比較出快樂和痛苦。
我們觀察這個世界的方式，本身就決定了我們的人生，離不開創傷。
不管我們怎麼追求，想找到其他的方法來獲得快樂、遠離痛苦，終究還是躲不過無常，還是要回到生命的原點來面對最根本的問題。
我們是可以走出來的！
不需要心理治療，把所有過去的傷痛全部重現、分析、解決；也不需要抵抗，把痛苦放在一邊，裝作沒看見。
其實，不管我們怎麼「做」，都還是停留在外在的變化，頭腦的作用。而因為心情、感受、想法、創傷，都還是由頭腦的運作而來，因此，它們還是屬於外在的變化。
頭腦本身理解世界的方式，就是對立，就離不開痛苦，所以是靠不住的。
面對外在的種種發生，重要的不是去面對、抵抗、處理、或改變什麼。真正靠得住的方法，不是去投入於外在的一切，而是做一個徹底的反轉，反轉到心，從內心，把外在的一切化解掉，也就自然沒有創傷了。
至於要用什麼方法移轉到內心？很簡單，可能簡單到不會有人願意相信。
所謂的方法，也只是接受一切。
可以選擇用自己習慣的字詞，來幫助自己接受，例如：「好」。面對一切，都說「好」。
從醒來的第一個念頭開始，無論面對什麼，都可以用這樣的態度面對，「好」到底。也可以用其他的字詞代替：
把步調慢下來，給自己一個空間，用這些話，把創傷擁抱起來。
只要有恆心地做下去，這些話自然會在心中活起來，會在最絕望、痛苦、難受的時候浮出來。自然而然地，一個正向的習慣、正向的迴路就形成了，力量是遠遠大過任何的創傷。
這個正向的迴路，其實就是無限大的生命，也就是自己。我們本來，就是圓滿的。
這時候也許一個人會問：真的就這樣，這麼簡單嗎？
是的，只是可能簡單到我們無法相信，人生本來是很簡單，只是我們把它複雜化了，所以我們才有痛苦，才走不出來。
這些痛苦、這些創傷，也只是要讓我們有機會回轉到內心，活出另外一種可能。
不用再找其他的方法，就好好做下去吧。過程中有進步、有退步，連退步都可以接受，一切都練習選擇去接受。
這些話，就會為我們帶來一種穩定的依靠。
我們的身心，本身就受到制約，讓我們不自由。這個不自由，可以稱它為業力、因果法則，像繩子一樣捆綁著我們。
但這條繩子，卻是我們觀察不到的，我們的一生，總感覺隨時受到拘束，想要找繩子以外的狀態。
可是我們忘了，我們本來就是自由的，不需要再尋找什麼。從一個簡單的是、好，可以延伸到人生的每一個角落，讓我們回到自由自在的無限。